Arte: Gabriela Carvalho/Rede CoVida

Na quinta-feira, 18 de junho, o Ciência na rua, a Rede CoVida e a Agência Bori promoveram o décimo e último webinar do ciclo sobre a pandemia do novo coronavírus. Para debater o tema “Vidas negras e indígenas e a covid-19”, estiveram presentes Rosane Borges, da Universidade de São Paulo (USP), Emanuelle Goes, do Cidacs-Fiocruz, Daniel Munduruku, do Instituto KUA, Ana Carolina da Hora, cientista da computação e criadora do Ogunhe Podcast, e Gilberto Caetano, editor e roteirista, do Diálogos Afrurbanos, além da jornalista Mariluce Moura, do Ciência na rua, na mediação.

Após breve apresentação dos convidados e do contexto pela mediadora, Rosane Borges abriu o debate observando como a pandemia escapava do âmbito estrito da saúde pública, dados seus impactos ao redor do mundo, e apontou a questão do direito à respiração – enquanto muitos seres humanos estão morrendo por não conseguirem respirar, parte da natureza pode respirar melhor sem a poluição que a humanidade causa e um jovem negro era morto pela polícia nos Estados Unidos por asfixiamento, depois de repetir “I can’t breathe” (não consigo respirar), provocando uma onda de protestos pelo país e fora.

Ela observou ainda que “embora [a doença] tenha entrado no Brasil por meio da classe média e dos ricos, quem está morrendo mais são os corpos mais preccarizados”. “Se por um lado a covid ameaçou todos nós, porque ela não escolhe, ela foi revelando cada vez mais que tem corpos que são alvos dela, e esses corpos desde sempre são matáveis, pela polícia, pela necropolítica, por um sistema de saúde que historicamente não pensou em doenças que tinham prevalência em alguns grupos raciais”.

Emanuelle Goes apontou que o racismo é um determinante social de saúde, do nascimento à morte, que “é negligenciada, é violenta, é precoce”, e que a experiência permitia prever o que aconteceria, mesmo ainda sem dados ou com dados insuficientes, e mencionou o exemplo da epidemia de zika, em que mulheres negras e nordestinas foram as mais expostas.

Daniel Munduruku mencionou a perda de ao menos dez sábios do povo Mundiruku para a covid-19, comprometendo a transmissão da memória, da cultura, para as novas gerações. Lembrou que são 305 povos e 274 línguas indígenas no país, com diferentes níveis de contato (inclusive nenhum) com a sociedade brasileira, e que a política de saúde precisa levar esses diferentes níveis em conta. Explicou que os Munduruku vivem tanto em contextos urbanos como em florestas, em comunidades onde a proximidade entre as pessoas é grande. Comentou ainda a invasão permanente de garimpeiros e madeireiros nessas áreas, inclusive se aproveitando da covid-19, e a atitude do governo federal em relação aos povos indígenas. “Há muito tempo sabemos que esse é um governo genocida, etnocida, que não tem se procupado com as populações menos favorecidas e muito menos com as indígenas”. Terminou sua fala inicial homenageando o ativista Paulinho Paiakan, morto pela covid-19 no dia anterior.

Nina da Hora levantou o tema da tecnologia, que, a seu ver, ajuda e atrapalha todos os movimentos anteriormente citados, potencializa desigualdades e dá oprtunidade de mostrar essas desigualdades. Citou como exemplo mobilizações no Brasil em contato com as dos EUA. “A tecnologia está fazendo o intermédio disso tudo, até pelo momento que vivemos de não podermos nos encontrar”. Ao mesmo tempo, demonstrou preocupação sobre a informação que circula estar chegando para todo mundo, uma vez que não há internet em todos os lugares. Mencionou iniciativas que difundem por rádios locais as informações que obtêm na internet. Deixou aos demais uma pergunta sobre as estratégias de comunicação que usam ou vislumbram.

Gilberto Caetano mencionou o comentário de Nina sobre interação fora da internet e explicou que por isso seu coletivo Diálogos Afrurbanos trabalha com os líderes comunitários das regiões onde atua. E que o coletivo busca uma troca horizontal de ideias em vez de algo vertical. Manifestou preocupação quanto ao entendimento da população sobre a gravidade da situação – “Como agora tem essa reabertura, parece que sumiu a covid de repente, tem muita gente andando sem máscara” –, citando o exemplo dos protestos pelo assassinato do adolescente Guilherme Guedes, na Zona Sul de São Paulo. E deixou uma pergunta sobre como alertar as pessoas sobre essa gravidade.

Moura então perguntou aos debatedores o que seria mais urgente: a pressão sobre o Estado para que libere políticas de assistência ou formar e fortalecer redes de solidariedade.

Borges avaliou que há múltiplas tragédias e problemas no contexto brasileiro, “num momento em que não temos presidente, como diria nosso amigo haitiano”, e que essa falta de institucionalidade conduz ao reforço dessas redes. “Todo mundo fala no novo normal, eu prefiro a expressão pós-anormal”, avaliando que a “normalidade” brasileira já era uma anormalidade absoluta. Respondendo a Moura, avaliou que as redes são mais urgentes, já que não há Estado para o qual apresentar reivindicações, classificando o Estado brasileiro como um “estado suicidário”, conceito do filósofo francês Paul Virilio. Respondendo a da Hora, avaliou que “é muita live, muito contato virtual, a gente acaba também carregando a política da indiferença para as redes, o fato de a gente estar sempre se falando não quer dizer que tenhamos construído uma ação comunicativa com base na racionalidade do argumento capaz de nos emancipar”.

Goes lembrou que, para o movimento de mulheres negras, a ausência do estado não é uma questão nova, e que elas vão emprestar essa experiência no contexto da pandemia. Nesse contexto, respondeu à pergunta de Moura avaliando que as redes são mais urgentes. Sobre a pergunta de da Hora, disse que, como epidemiologista, tem desconstruído fake news assim que chegam porque a velocidade do whatsapp é muito alta. A Caetano, respondeu que avaliou que é difícil comunicar a gravidade da situação a comunidades que vivem sob a égide da violência constante, “A morte é uma entidade presente para essas comunidades, seja pela violência, seja pela falta de serviços, doenças negligenciadas”, sugerindo que, portanto, defender o uso de máscara nesse contexto carece um tanto de sentido.

Munduruku avaliou que as redes de solidariedade já têm atuado, inclusive com o movimento negro se manifestando pelas vidas indígenas, o que disse não ser corriqueiro. Avaliou que uma das dificuldades de comunicação em relação aos povos indígenas é a diversidade linguística citada anteriormente, já que a maior parte dessa população não fala português – e que, portanto, é importante a criação de informativos em outras línguas. Ele lembrou também a importância da ritualização nas culturas indígenas e como tem sido difícil lidar com a impossibilidade de fazer ritos que se seguem à morte de pessoas. E demonstrou uma visão pessimista: “Não creio que, no pós-pandemia, vamos ter um mundo novo. Vamos ter um capitalismo ainda mais selvagem, querendo destruir ainda mais coisa, porque esse capitalismo está perdendo coisas e vai querer repor isso, a impresssão que tenho é que as invasões nos territórios, a quebra nos direitos indígenas, vão aumentar. Resta tentar nos juntar com a população brasileira que tem essa abertura de conversa, de diálogo, para poder fazer pressão no poder público e assim continuar ao menos vivos, já que talvez a gente perca muitos direitos daqui pra frente”.

Passando em seguida a perguntas enviadas pelo público, a conversa continuou, tratando, entre outros assuntos, da indiferença em relação à profusão de mortes de negros no Brasil e da reafirmação do profundo racismo da população não negra do país, que demonstra mais solidariedade em relação ao assassinato de Geroge Floyd do que em relação aos tantos assassinatos de jovens negros brasileiros.

A íntegra do webinar está publicada no canal de Youtube do Cidacs-Fiocruz e pode ser assistida abaixo.

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